Assalamualaikum,
Sudah begitu lama penulis tidak memblog, posting kali ini pun tidak akan membincangkan apa-apa topik khusus, sekadar untuk memanaskan kembali ruang blog. Kali terakhir penulis mengepos bahan ialah pada bulan Februari 2008, sehingga kini hampir 6 bulan tidak menulis. Sebenarnya penulis telah beberapa kali cuba mengepos bahan tetapi terlupa password untuk sign-in, hari ini alhamdulillah cubaan berjaya.
Sebenarnya banyak perkembangan diri berlaku selama tempoh enam bulan tidak memblog, antaranya penulis telahpun bertukar dari Politeknik Port Dickson ke JPNS mulai 02 Jun 2008, walaupun hanya melapor diri pada 09 Jun kerana penulis mengerjakan umrah pada 25 Mei hingga 08 Jun 2008 yang lalu. Memang banyak pengalaman yang penulis ingin kongsikan bersama selama menjadi Tetamu Allah di tanah suci, InsyaAllah penulis akan cuba melakukannnya dalam posting yang akan datang.
Sampai di sini saja dulu posting kali ini sebagai pemanas 'enjin' jumpa lagi dalam posting akan datang. sekian. Wassalam.
Tuesday, July 22, 2008
Tuesday, February 19, 2008
MEMILIH PEMIMPIN MENURUT ISLAM
Lama sungguh tidak menulis. Kali ini pun sekadar memanjangkan tulisan daripada http://hariandaily.blogspot.com untuk panduan bersama menjelangnya hari mengundi dalam Pilihanraya Umum ke 12 yang dijadualkan pada 8 Mac 2008 nanti. Semoga tulisan ini dapat membantu kita untuk memilih pemimpin dengan sebaik-baiknya.
Gambar hiasan- Presiden Turki, Abdullah Gull bersama isteri.
CIRI UTAMA DEMOKRASI DAN PENDIRIAN ISLAM TENTANGYA
1) Pemerintah dari kalangan rakyat.
Asas ini diterima oleh Islam sebagaimana Sabda Nabi SAW :
Mafhum : Sebaik-baik pemimpin kamu adalah mereka yang kamu sukai, dan mereka( pemimpin) juga menyukai kamu, kamu mendoakan mereka, begitu juga mereka, manakala seburuk-buruk pemimpin adalah mereka yang kamu benci dan mereka juga benci kepadamu, kamu melaknat mereka, mereka juga melaknat kamu" (Riwayat Muslim)
Begitu juga dengan hadith [5] :
Mafhum : "Tiga kumpulan yang tidak diangkat solatnya walapaun sejengkal di atas kepala mereka, ...disebut pertamanya, lelaki yang mengimamkan kaum, dalam keadaan kaum membencinya"
Jelas dari hadith tadi, Islam juga menitik beratkan kepimpinan rakyat yang disukai oleh rakyat, justeru realiti semasa bagi mengetahui kesukaan rakyat kepada seseorang pimpinan adalah melalui kaedah pengundian.
2) Pemerintah bekerja untuk rakyat.
Pemerintah bekerja untuk kebaikan rakyat. Ciri ini juga telah diterima oleh Islam sebagaimana konsep kepimpinan dalam Islam, dimana pemimpin hakikatnya menjadi petugas yang bersusah payah bagi kebaikan rakyat. Di sebut di dalam sebuah Hadith :
Mafhum : "Pemimpin kaum adalah org yang berkhidmat (khadam) bagi kaum." [6]
Khalifah Abu Bakar as-siddiq, berkata : Wahai manusia, aku bekerja untuk keluargaku maka aku mencari penghasilan untuk makanan mereka, sekarang aku bekerja untuk kamu, maka tetapkanlah buatku dari Baitul Mal kamu" [7]
Khalifah Uthman ra juga pernah menegaskan bahawa : " Urusan aku adalah menuruti urusan kamu"
Abu Muslim al-khawalani, seorang faqih tabi'ein masuk menemui Muawiyyah ra. lalu berkata :
Mafhum : "Asallamualaikum wahai org gaji"
Malah pemimpin Islam bertanggung jawab menyelamatkan rakyatnya dengan memberikan bantuan apabila mereka dalam kesusahan sebagaimana firman Allah dalam ayat 33, Surah al-Maidah. Malah kewajiban utama para pemimpin Islam adalah memberikan nasihat-nasihat keagamaan terhadap rakyatnya sebagaimana disebut di dalam hadith riwayat Bukhari dan Muslim yang masyhur. Tugas mereka juga adalah untuk menguatkuasakan undang-undang bagi mencegah keburukan dunia dan akhirat dari menimpa rakyatnya.
Sabda Nabi SAW :
Mafhum : "Tiada seorang manusia pun yang Allah memberikannya kuasa pemerintahan, kemudian ia tidak memberikan nasihat Islam (kepada rakyatnya) kecuali tiadalah ia mendapat cium bauan syurga" ( Riwayat Bukhari dan Muslim ) [8]
Sebuah hadith lagi menyebut
Ertinya : "Sesungguhnya rakyat akan mengikut gaya, cara hidup dan agam pemimpin mereka" [9]
Cuma perbezaan terzahir jika dilihat dari cara kerja pemimpin dalam sistem Islam dan demokrasi. Pemimpin dalam system Islam bekerja untuk rakyat kerana Allah manakala pemimpin demokrasi tidak bekerja untuk Allah pada konsep asalnya tetapi bebas menurut pengamal demokrasi tersebut.
3) Suara majoriti adalah terpakai.
Asalnya Islam tidak meletakkan suara majoriti sebagi pemutus dalam semua pekara. Ia tidak tepakai dalam perkara-perkara thawabit [10]. Perkara thawabit juga tidak boleh berubah menurut zaman dan masa, ia adalah perkara yang mesti dilakukan serta tiada ruang ihtimal. Manakala perkara mutaghayyirat adalah perkara dari Nusus Zanniyyah seperti Nas umum (menurut jumhur), lafaz bersifat Mutlaq terutamanya dalam perkara ijtihadiyyah dan baru [11]. serta perkara-perkara bersifat strategi kepimpinan dan politik yang tiada nas qati'e.
Firman Allah SWT :
Mafhum : "Sekiranya kamu mentaati majoriti di atas muka bumi, nescaya mereka akan menyesatkan kamu, mereka tiada menurut kecuali sangkaan..." ( Al-An'am :116)
Justeru, Islam menerima suara majoriti dalam hal ‘mutaghayyirat' tetapi dengan syarat-syarat tertentu, menurut keadaan dan maslahat seperti hanya undian di kalangan ‘ ahl al-hal wal al-‘aqd ' [12] atau dalam menentukan bentuk-bentuk tindakan dan bukannya bersifat hukum. Juga dalam urusan melantik pimpinan atau juga urusan kemaslahatan rakyat seperti membina lebuh raya dan menetapkan cukai tol.
Ini bermakna unsur ini juga diterima oleh Islam, cuma dalam ruang lingkup yang terhad, ini kerana aqal manusia tidak mampu mengetahui seluruh kebaikan untuk manusia, hanya Allah swt yang mengetahui kebaikan sebenar untuk manusia. Perlu di ingat bahawa Allah tidak menafikan fungsi aqal dalam menentukan tindakan terhadap perkara baru selagi mana tidak melanggar nas atau ‘maqasid syariat'.
4) Rakyat diberi hak kebebasan sewajarnya.
Islam juga mengiktiraf kebebasan individu samada dalam menegur pemerintah, kerjaya yang halal, beragama dan mengamalkan, pemilikan harta dan banyak lagi. Bagaimanapun demi menjaga ketenteraman manusiawi samada rohani dan jasmani maka kebebasan yang dianjur oleh Islam mempunyai batasannya. Secara ringkas batasannya terkandung dalam 5 perkara dharuriyyat [13] :
i. Aqidah : Bermakna disekat kebebasan bagi keluar atu menggugat aqidah Islam samada murtad atau memerangi Islam. Juga tidak dibenarkan merosakkan aqidah umat.
ii. Nyawa : Kebebasan Islam tidak membenarkan membunuh tanpa hak, membunuh diri, menyakiti individu lain tanpa hak, maka tidak dibenarkan juga menyerang sesama manusia tanpa sebab.
iii. Aqal : Kebebasan Islam tidak membenarkan umatnya merosakkan aqalnya samada dengan meminum arak, dadah atau apa jua yang memabukkan, tidak juga bebas melihat atau melakukan sesuatu yang boleh merosakkan aqal.
iv. Keturunan/Maruah: Kebebasan Islam juga tidak membenarkan mencabul kehormatan sesama manusia, tidak juga dibenarkan berzina, menuduh zina tanpa saksi, mengumpat, memfitnah, dan mencari-mancari kesalahan manusia.
v. Harta : Kebebasan Islam tidak membenarkan merampas harta, curi, rompak, memeras, menipu, menindas secara riba dan seumpamanya.
Lalu, secara teori umum, Islam menerima kaedah ini tapi diperincikan bersama pengecualian-pengecualian demi kemaslahatan manusia.
5)Rakyat berhak menegur kepimpinan yang silap serta berhak menjatuhkannya.
Item ini jelas, bertepatan dengan Islam, ia bertitik tolak dari kepimpinan adalah amanah dan tangung jawab, sebarang penyelewengan mesti ditegur oleh rakyat. Rasulullah sendiri menerima pandangan dann teguran para sahabat dalam beberapa persitiwa yang terkenal antaranya, teguran Al-Habbab Ibn Munzir dalam menentukan kubu terbaik dalam peristiwa perang Badar, begitu juga teguran suad dalam kes ditolak dengan busar oleh Rasul dan banyak lagi.
Hak teguran ini digalakkan begitu hebat di zaman Khalifah Islam yang pertama Abu Bakar As-Siddiq dimana beliau menyatakan dalam ucapannya yang mashyur[14]:
Mafhum : "Sesungguhnya aku hanya dilantik dr klgn kamu, bukanlah aku yang terbaik dr kamu, kiranya aku berada di landasan kebenaran maka bantulah aku, taatilah aku selagi mana aku mentaati Allah dan RasulNya, maka apabila aku menderhaka Allah maka tiadalah wajib lagi taat kepadaku"
Islam mempunyai sikap tegas terhadap para pemerintah zalim dan bersifat autokratik atau diktator. Sabda Nabi SAW [15]:
Mafhum : "Sekeras2 manusia yang dikenakan azab di akhirat kelak adalah pemimpin yang zalim"
Bagaimanapun rakyat yang ingin menegur pimpinan negara Islam seeloknya menjaga adab-adab teguran yang sesuai tetapi jika ia tidak diendahkan, Islam membenarkan pimpinan tersebut diturunkan kerana ia dianggap kepimpinan negara Islam yang menyeleweng, demikianlah pandangan Syeikh Sa'id Hawwa di dalam kitabnya Jundullah hlm 380. Ulama lain juga menambah bahwa proses menurunkan perintah itu boleh dibuat secara aman. Prof. Dr. Muhd Salam Madkur[16] menegaskan adalah suatu kewajiban untuk menurunkan pemimpin fasiq dengan syarat kita mempunyai bukti tentang kefasiqan serta pemimpin tersebut tidak lagi boleh diberi nasihat. Demikian juga pandangan Imam Abu Hanifah[17], Imam al-Qurtubi[18] , Imam Abu Hamid al-Ghazali[19] (505 H) , Imam as-Syawkani[20] (1255 H) dan Dr. Yusoff Al-Qaradhawi[21].
Manakala Abu Yu'la al-Farra al-hanbali [22] menuruti pandangan Imam Ahmad Hanbal yang tidak menentang dan menjatuhkan khalifah Makmun dan Mu'tasim. Imam Al-Mawardi ( 450 H) menyebut dalam sesebuah negara Islam yang menyeleweng seorang khalifah itu boleh diturunkan jika berlaku kezaliman dan fasiq[23].
Imam an-Nawawi pula dalam mensyarahkan hadith muslim, "Adapun keluar daripada mentaati pemerintah dan memeranginya (dengan mengangkat senjata bukan pilihanraya dan undi) adalah haram dengan Ijma' al-Muslimin sekalipun mereka itu fasik ataupun zalim. Ini semua jelas terbukti di dalam hadith-hadith yang memberi maksud apa yang aku sebutkan? Kata para ulama? :" Sebab tidak dipecat dan diharamkan keluar menentangnya adalah kerana membawa kepada fitnah dan tumpah darah dan kerosakan yang nyata, maka menjadikan kerosakan memecatnya lebih besar dari mengekalkannya.?
Dalam mensyarahkan hadith lain pula an-Nawawi menyebut: " Sesungguhnya tidak harus menentang pemerintah hanya sekadar zalim atau fasik selagi mereka tidak mengubah suatu daripada kaedah-kaedah Islam. [24] (Syarah Sohih Muslim oleh an-Nawawi, jld 12)
Ad-Dawudi pula menyebut: "yang menjadi pegangan para ulama, mengenai para pemerintah yang zalim ialah sekiranya mereka boleh dipecat tanpa sebarang fitnah dan kezaliman, maka wajib dipecat, jika tidak, maka wajib bersabar" (Fath al-Bari oleh Ibn Hajr al-Asqalani m.s. 498/jilid 14 cetakan dar al-Fikr, Beirut)
Ibn ‘Atiyyah pula menyatakan : "As-Syura adalah prinsip syariah, mana-mana pemimpin yang tidak ber'syura' bersama ahli agama, maka menjatuhkannya adalah WAJIB" [25]
Maka kaedah Pilihanraya yang ada pada hari ini tanpa syak lagi, adalah suatu kaedah yang berkesan untuk memecat pemimpin zalim dan mengabaikan tanggung jawab Islam dengan aman, tanpa fitnah dan pembunuhan. Selain itu, wajib pula berusaha mengubah kemungkaran melaluinya.
Rasulullah SAW juga telah menyatakan keharusan merebut kekuasan dari pimpinan sebagaimana hadithnya :
Mafhum : Kami telah berbai'ah kepada Rasulullah untuk dengar dan taat dalam keadaan susah ataupun senang, suka ataupun benci dan (dalam keadaan pemimpin) lebih mementingkan dunia melebihi kami.(Kami juga berbai'ah) untuk tidak merebut kekuasaan dari pemerintah melainkan jika kami melihat ‘Kufr Bawwah' (kekufuran yang nyata) yang kami mempunyai alasan disisi Allah (kami juga berbai'ah) untuk menyatakan al-Hak dimana saja kami berada dan kerana allah kami tidak takut kepada celaan sesiapa yang mencela. [26]
Jelas dari hadith di atas tahap untuk kesabaran dan tindakan yang perlu diusahakan oleh individu Islam terhadap pemerintah mereka yang terang-terang melakukan maksiat serta menggalakkannya. Dalam hal ini, pilihanraya adalah salah satu medan yang terbuka demi menunaikan tanggung jawab tersebut. Saya tidak mengtaakan ianyaa adalah satu-satunya jalan, tetapi ia adalah salah satu jalan yang boleh diguna pakai demi mencapai matlamat besar Islam. Wallahu a'lam.
Gambar hiasan- Presiden Turki, Abdullah Gull bersama isteri.
CIRI UTAMA DEMOKRASI DAN PENDIRIAN ISLAM TENTANGYA
1) Pemerintah dari kalangan rakyat.
Asas ini diterima oleh Islam sebagaimana Sabda Nabi SAW :
Mafhum : Sebaik-baik pemimpin kamu adalah mereka yang kamu sukai, dan mereka( pemimpin) juga menyukai kamu, kamu mendoakan mereka, begitu juga mereka, manakala seburuk-buruk pemimpin adalah mereka yang kamu benci dan mereka juga benci kepadamu, kamu melaknat mereka, mereka juga melaknat kamu" (Riwayat Muslim)
Begitu juga dengan hadith [5] :
Mafhum : "Tiga kumpulan yang tidak diangkat solatnya walapaun sejengkal di atas kepala mereka, ...disebut pertamanya, lelaki yang mengimamkan kaum, dalam keadaan kaum membencinya"
Jelas dari hadith tadi, Islam juga menitik beratkan kepimpinan rakyat yang disukai oleh rakyat, justeru realiti semasa bagi mengetahui kesukaan rakyat kepada seseorang pimpinan adalah melalui kaedah pengundian.
2) Pemerintah bekerja untuk rakyat.
Pemerintah bekerja untuk kebaikan rakyat. Ciri ini juga telah diterima oleh Islam sebagaimana konsep kepimpinan dalam Islam, dimana pemimpin hakikatnya menjadi petugas yang bersusah payah bagi kebaikan rakyat. Di sebut di dalam sebuah Hadith :
Mafhum : "Pemimpin kaum adalah org yang berkhidmat (khadam) bagi kaum." [6]
Khalifah Abu Bakar as-siddiq, berkata : Wahai manusia, aku bekerja untuk keluargaku maka aku mencari penghasilan untuk makanan mereka, sekarang aku bekerja untuk kamu, maka tetapkanlah buatku dari Baitul Mal kamu" [7]
Khalifah Uthman ra juga pernah menegaskan bahawa : " Urusan aku adalah menuruti urusan kamu"
Abu Muslim al-khawalani, seorang faqih tabi'ein masuk menemui Muawiyyah ra. lalu berkata :
Mafhum : "Asallamualaikum wahai org gaji"
Malah pemimpin Islam bertanggung jawab menyelamatkan rakyatnya dengan memberikan bantuan apabila mereka dalam kesusahan sebagaimana firman Allah dalam ayat 33, Surah al-Maidah. Malah kewajiban utama para pemimpin Islam adalah memberikan nasihat-nasihat keagamaan terhadap rakyatnya sebagaimana disebut di dalam hadith riwayat Bukhari dan Muslim yang masyhur. Tugas mereka juga adalah untuk menguatkuasakan undang-undang bagi mencegah keburukan dunia dan akhirat dari menimpa rakyatnya.
Sabda Nabi SAW :
Mafhum : "Tiada seorang manusia pun yang Allah memberikannya kuasa pemerintahan, kemudian ia tidak memberikan nasihat Islam (kepada rakyatnya) kecuali tiadalah ia mendapat cium bauan syurga" ( Riwayat Bukhari dan Muslim ) [8]
Sebuah hadith lagi menyebut
Ertinya : "Sesungguhnya rakyat akan mengikut gaya, cara hidup dan agam pemimpin mereka" [9]
Cuma perbezaan terzahir jika dilihat dari cara kerja pemimpin dalam sistem Islam dan demokrasi. Pemimpin dalam system Islam bekerja untuk rakyat kerana Allah manakala pemimpin demokrasi tidak bekerja untuk Allah pada konsep asalnya tetapi bebas menurut pengamal demokrasi tersebut.
3) Suara majoriti adalah terpakai.
Asalnya Islam tidak meletakkan suara majoriti sebagi pemutus dalam semua pekara. Ia tidak tepakai dalam perkara-perkara thawabit [10]. Perkara thawabit juga tidak boleh berubah menurut zaman dan masa, ia adalah perkara yang mesti dilakukan serta tiada ruang ihtimal. Manakala perkara mutaghayyirat adalah perkara dari Nusus Zanniyyah seperti Nas umum (menurut jumhur), lafaz bersifat Mutlaq terutamanya dalam perkara ijtihadiyyah dan baru [11]. serta perkara-perkara bersifat strategi kepimpinan dan politik yang tiada nas qati'e.
Firman Allah SWT :
Mafhum : "Sekiranya kamu mentaati majoriti di atas muka bumi, nescaya mereka akan menyesatkan kamu, mereka tiada menurut kecuali sangkaan..." ( Al-An'am :116)
Justeru, Islam menerima suara majoriti dalam hal ‘mutaghayyirat' tetapi dengan syarat-syarat tertentu, menurut keadaan dan maslahat seperti hanya undian di kalangan ‘ ahl al-hal wal al-‘aqd ' [12] atau dalam menentukan bentuk-bentuk tindakan dan bukannya bersifat hukum. Juga dalam urusan melantik pimpinan atau juga urusan kemaslahatan rakyat seperti membina lebuh raya dan menetapkan cukai tol.
Ini bermakna unsur ini juga diterima oleh Islam, cuma dalam ruang lingkup yang terhad, ini kerana aqal manusia tidak mampu mengetahui seluruh kebaikan untuk manusia, hanya Allah swt yang mengetahui kebaikan sebenar untuk manusia. Perlu di ingat bahawa Allah tidak menafikan fungsi aqal dalam menentukan tindakan terhadap perkara baru selagi mana tidak melanggar nas atau ‘maqasid syariat'.
4) Rakyat diberi hak kebebasan sewajarnya.
Islam juga mengiktiraf kebebasan individu samada dalam menegur pemerintah, kerjaya yang halal, beragama dan mengamalkan, pemilikan harta dan banyak lagi. Bagaimanapun demi menjaga ketenteraman manusiawi samada rohani dan jasmani maka kebebasan yang dianjur oleh Islam mempunyai batasannya. Secara ringkas batasannya terkandung dalam 5 perkara dharuriyyat [13] :
i. Aqidah : Bermakna disekat kebebasan bagi keluar atu menggugat aqidah Islam samada murtad atau memerangi Islam. Juga tidak dibenarkan merosakkan aqidah umat.
ii. Nyawa : Kebebasan Islam tidak membenarkan membunuh tanpa hak, membunuh diri, menyakiti individu lain tanpa hak, maka tidak dibenarkan juga menyerang sesama manusia tanpa sebab.
iii. Aqal : Kebebasan Islam tidak membenarkan umatnya merosakkan aqalnya samada dengan meminum arak, dadah atau apa jua yang memabukkan, tidak juga bebas melihat atau melakukan sesuatu yang boleh merosakkan aqal.
iv. Keturunan/Maruah: Kebebasan Islam juga tidak membenarkan mencabul kehormatan sesama manusia, tidak juga dibenarkan berzina, menuduh zina tanpa saksi, mengumpat, memfitnah, dan mencari-mancari kesalahan manusia.
v. Harta : Kebebasan Islam tidak membenarkan merampas harta, curi, rompak, memeras, menipu, menindas secara riba dan seumpamanya.
Lalu, secara teori umum, Islam menerima kaedah ini tapi diperincikan bersama pengecualian-pengecualian demi kemaslahatan manusia.
5)Rakyat berhak menegur kepimpinan yang silap serta berhak menjatuhkannya.
Item ini jelas, bertepatan dengan Islam, ia bertitik tolak dari kepimpinan adalah amanah dan tangung jawab, sebarang penyelewengan mesti ditegur oleh rakyat. Rasulullah sendiri menerima pandangan dann teguran para sahabat dalam beberapa persitiwa yang terkenal antaranya, teguran Al-Habbab Ibn Munzir dalam menentukan kubu terbaik dalam peristiwa perang Badar, begitu juga teguran suad dalam kes ditolak dengan busar oleh Rasul dan banyak lagi.
Hak teguran ini digalakkan begitu hebat di zaman Khalifah Islam yang pertama Abu Bakar As-Siddiq dimana beliau menyatakan dalam ucapannya yang mashyur[14]:
Mafhum : "Sesungguhnya aku hanya dilantik dr klgn kamu, bukanlah aku yang terbaik dr kamu, kiranya aku berada di landasan kebenaran maka bantulah aku, taatilah aku selagi mana aku mentaati Allah dan RasulNya, maka apabila aku menderhaka Allah maka tiadalah wajib lagi taat kepadaku"
Islam mempunyai sikap tegas terhadap para pemerintah zalim dan bersifat autokratik atau diktator. Sabda Nabi SAW [15]:
Mafhum : "Sekeras2 manusia yang dikenakan azab di akhirat kelak adalah pemimpin yang zalim"
Bagaimanapun rakyat yang ingin menegur pimpinan negara Islam seeloknya menjaga adab-adab teguran yang sesuai tetapi jika ia tidak diendahkan, Islam membenarkan pimpinan tersebut diturunkan kerana ia dianggap kepimpinan negara Islam yang menyeleweng, demikianlah pandangan Syeikh Sa'id Hawwa di dalam kitabnya Jundullah hlm 380. Ulama lain juga menambah bahwa proses menurunkan perintah itu boleh dibuat secara aman. Prof. Dr. Muhd Salam Madkur[16] menegaskan adalah suatu kewajiban untuk menurunkan pemimpin fasiq dengan syarat kita mempunyai bukti tentang kefasiqan serta pemimpin tersebut tidak lagi boleh diberi nasihat. Demikian juga pandangan Imam Abu Hanifah[17], Imam al-Qurtubi[18] , Imam Abu Hamid al-Ghazali[19] (505 H) , Imam as-Syawkani[20] (1255 H) dan Dr. Yusoff Al-Qaradhawi[21].
Manakala Abu Yu'la al-Farra al-hanbali [22] menuruti pandangan Imam Ahmad Hanbal yang tidak menentang dan menjatuhkan khalifah Makmun dan Mu'tasim. Imam Al-Mawardi ( 450 H) menyebut dalam sesebuah negara Islam yang menyeleweng seorang khalifah itu boleh diturunkan jika berlaku kezaliman dan fasiq[23].
Imam an-Nawawi pula dalam mensyarahkan hadith muslim, "Adapun keluar daripada mentaati pemerintah dan memeranginya (dengan mengangkat senjata bukan pilihanraya dan undi) adalah haram dengan Ijma' al-Muslimin sekalipun mereka itu fasik ataupun zalim. Ini semua jelas terbukti di dalam hadith-hadith yang memberi maksud apa yang aku sebutkan? Kata para ulama? :" Sebab tidak dipecat dan diharamkan keluar menentangnya adalah kerana membawa kepada fitnah dan tumpah darah dan kerosakan yang nyata, maka menjadikan kerosakan memecatnya lebih besar dari mengekalkannya.?
Dalam mensyarahkan hadith lain pula an-Nawawi menyebut: " Sesungguhnya tidak harus menentang pemerintah hanya sekadar zalim atau fasik selagi mereka tidak mengubah suatu daripada kaedah-kaedah Islam. [24] (Syarah Sohih Muslim oleh an-Nawawi, jld 12)
Ad-Dawudi pula menyebut: "yang menjadi pegangan para ulama, mengenai para pemerintah yang zalim ialah sekiranya mereka boleh dipecat tanpa sebarang fitnah dan kezaliman, maka wajib dipecat, jika tidak, maka wajib bersabar" (Fath al-Bari oleh Ibn Hajr al-Asqalani m.s. 498/jilid 14 cetakan dar al-Fikr, Beirut)
Ibn ‘Atiyyah pula menyatakan : "As-Syura adalah prinsip syariah, mana-mana pemimpin yang tidak ber'syura' bersama ahli agama, maka menjatuhkannya adalah WAJIB" [25]
Maka kaedah Pilihanraya yang ada pada hari ini tanpa syak lagi, adalah suatu kaedah yang berkesan untuk memecat pemimpin zalim dan mengabaikan tanggung jawab Islam dengan aman, tanpa fitnah dan pembunuhan. Selain itu, wajib pula berusaha mengubah kemungkaran melaluinya.
Rasulullah SAW juga telah menyatakan keharusan merebut kekuasan dari pimpinan sebagaimana hadithnya :
Mafhum : Kami telah berbai'ah kepada Rasulullah untuk dengar dan taat dalam keadaan susah ataupun senang, suka ataupun benci dan (dalam keadaan pemimpin) lebih mementingkan dunia melebihi kami.(Kami juga berbai'ah) untuk tidak merebut kekuasaan dari pemerintah melainkan jika kami melihat ‘Kufr Bawwah' (kekufuran yang nyata) yang kami mempunyai alasan disisi Allah (kami juga berbai'ah) untuk menyatakan al-Hak dimana saja kami berada dan kerana allah kami tidak takut kepada celaan sesiapa yang mencela. [26]
Jelas dari hadith di atas tahap untuk kesabaran dan tindakan yang perlu diusahakan oleh individu Islam terhadap pemerintah mereka yang terang-terang melakukan maksiat serta menggalakkannya. Dalam hal ini, pilihanraya adalah salah satu medan yang terbuka demi menunaikan tanggung jawab tersebut. Saya tidak mengtaakan ianyaa adalah satu-satunya jalan, tetapi ia adalah salah satu jalan yang boleh diguna pakai demi mencapai matlamat besar Islam. Wallahu a'lam.
Wednesday, January 9, 2008
SELAMAT MENYAMBUT TAHUN BARU 1429 HIJRAH
Assalamualaikum,
Kepada semua pengunjung Blog semoga Tahun Baru Hirah ini akan memberikan kekuatan dan keazaman baru untuk kita berhijrah kepada yang lebih baik dalam semua bidang kehidupan kita.
Kepada semua pengunjung Blog semoga Tahun Baru Hirah ini akan memberikan kekuatan dan keazaman baru untuk kita berhijrah kepada yang lebih baik dalam semua bidang kehidupan kita.
SALAM AIDILFITRI
Assalamualaikum,
Saudaraku yang dikasihi Allah, Apabila hamba minta maaf kerana takut neraka, maka mohonkanlah kepada Allah agar mengampuni hamba yang belum ikhlas ini. Apabila hamba minta maaf kerana harap syurga, maka mohonkanlah kepada Allah agar mengampuni hamba yang belum tulus ini. Apabila hamba minta maaf kerana sekadar mengikut tradisi, maka mohonkanlah kepada Allah agar menggerakkan hamba untuk lebih banyak bertanya lagi kepada hati nurani TAPI apabila hamba minta maaf kerana belum mampu mengajak diri sendiri dan dirimu, wahai Saudaraku, untuk Lebih kuat menjaga mata, menjaga lisan, menjaga pendengaran, menjaga tangan, menjaga kaki, menjaga tubuh, menjaga jiwa, menjaga hati, maka Wahai Saudaraku: Maafkanlah Saudaramu ini... SALAM AIDILFITRI MINAL AIDIN WAL FAIZIN
Saudaraku yang dikasihi Allah, Apabila hamba minta maaf kerana takut neraka, maka mohonkanlah kepada Allah agar mengampuni hamba yang belum ikhlas ini. Apabila hamba minta maaf kerana harap syurga, maka mohonkanlah kepada Allah agar mengampuni hamba yang belum tulus ini. Apabila hamba minta maaf kerana sekadar mengikut tradisi, maka mohonkanlah kepada Allah agar menggerakkan hamba untuk lebih banyak bertanya lagi kepada hati nurani TAPI apabila hamba minta maaf kerana belum mampu mengajak diri sendiri dan dirimu, wahai Saudaraku, untuk Lebih kuat menjaga mata, menjaga lisan, menjaga pendengaran, menjaga tangan, menjaga kaki, menjaga tubuh, menjaga jiwa, menjaga hati, maka Wahai Saudaraku: Maafkanlah Saudaramu ini... SALAM AIDILFITRI MINAL AIDIN WAL FAIZIN
Wednesday, January 2, 2008
SELAMAT TAHUN BARU 2008
Selamat Tahun Baru 2008
Selamat tahun baru buat semua pengunjung blog ini. Mudah-mudahan pada tahun 2008 ini kita semua mendapat berkat daripada Allah S.W.T.
Wednesday, December 19, 2007
Motivasi dan Keunikan Ibadah Haji
Sempena dengan Bulan Zuhijjah atau bulan Haji ini penulis terpanggil untuk kita bersama merenungi motivasi dan keunikan ibadah Haji untuk panduan bersama. Tulisan ini disesuaikan daripada artikel H.M. Nasir, Lc. Semoga bermanfaat.
Ibadah Haji adalah ibadah yang unik, di antara keunikan ibadah Haji adalah mendatangkan kebaikan yang bukan hanya pada orang-orang melaksanakan Haji tersebut tetapi dapat “memanjangkan” kebaikan kepada orang lain, sehingga dengan melaksanakan ibadah Haji dapat memberi motivasi kepada orang lain untuk melaksanakannya. Sering sekali kita mendengar orang yang memanjatkan doa di tempat-tempat yang mustajab agar hajatnya di ijabah oleh Allah SWT, bahkan Rasulullah SAW.pun mengingatkan Umar bin Khattab ketika pergi untuk menunaikan umrah: “Jangan engkau lupakan kami dalam doa mu wahai Umar”. Seakan-akan dalam pelaksanaan ibadah Haji dan umrah ini ada daya tarik tersendiri dalam memotivasi orang untuk memperbaiki diri atau untuk menambah kebaikan.
Lain halnya dengan ibadah solat sangat jarang sekali kita mendengar orang minta doakan kepada orang-orang yang akan pergi ke masjid ketika masuk waktu solat, saya tidak mengatakan bahawa ibadah solat, puasa, dan lain-lain tidak ada daya tarik orang untuk berbuat baik, akan tetapi di sinilah letak salah satu keunikan ibadah Haji dan umrah, bila dibandingkan dengan ibadah lainnya. Paling tidak dengan pemergian seseorang melaksanakan Haji, ada bibit kebaikan yang terlontar pada orang lain, dan suatu ketika akan tumbuh dan berkembang menjadi kebaikan. Dengan kata lain pemergian seorang bakal Haji sudah pasti meninggalkan pesan moral bagi orang lain untuk memperbaiki diri walaupun sekadar angan-angan “aku ingin seperti dia”. Atau niat untuk mengikutinya itu sudah bernilai ibadah, kerana niat yang baik sahaja sudah mendapat ganjaran pahala daripada Allah SWT.
Keunikan lain yang tidak kurang pentingnya adalah doa restu daripada ramai orang, sama ada daripada keluarga, jiran tetangga, dan sebagainya di mana ianya melibatkan ramai orang di dalam proses pelaksanaannya. Sudah menjadi amalan biasa di negara kita, ketika hampirnya hari-hari pemergian bakal Haji, Walimatussafar” (kenduri musafir) pun diadakan, jamuan makan, cenderamata, bahkan air matapun mengalir hanya untuk pemergian seseorang demi mencapai kesolehan peribadi.Bila tradisi seperti ini dilestarikan akan terjalinlah silaturrahim yang erat, keprihatinan sosial saling menghargai yang pada gilirannya ibadah Haji bukan saja membentuk kesolehan peribadi, tapi juga akan melahirkan kesolehan sosial.
Doa-doa restu yang mengalir daripada berbagai pihak tadi, tidak hanya sekadar memohon keselamatan pergi dan pulang tetapi dia sekaligus merupakan sokongan moral bagi bakal Haji untuk mengubah keperibadiannya, dan nasibnya menjadi baik atau lebih baik kerana untuk mengubah keperibadian dan nasib bukan suatu perkara yang mudah, tidak ada universiti di dunia ini yang dapat mengubah keperibadian atau nasib seseorang dalam waktu secara relatifnya singkat. Dalam perkara ini merupakan jelas keunikan ibadah Haji yang mana dalam waktu yang singkat lebih kurang 5 hari bermula daripada 08 Zulhijjah sehingga 13 Zulhijjah, seorang Haji akan berubah total keperibadiannya menjadi lebih baik, tentunya ini semua tidak terlepas daripada memelihara syarat, rukun, dan wajib Haji itu sendiri.
Barangkali inilah yang dimaksud oleh sabda Rasulullah SAW : Barangsiapa yang berHaji ke Baitullah tidak berbuat rafas (perkataan kotor) dan fasik, maka dia akan keluar daripada dosa-dosanya seperti hari dia dilahirkan dari kandungan ibunya. (HR. Bukhari, Muslim, Ahmad, dan lain-lain). Keluar daripada dosa yang dimaksudkan di dalam hadis ini meliputi seluruh dosa baik kecil maupun dosa-dosa besar. Keterangan hadis di atas diperkuat oleh hadis yang diriwayatkan dari Ibnu Umar, bahawa Rasulullah SAW. bersabda: Dosa manusia yang paling besar ialah dosa seseorang yang berada di Arafah dan dia menduga bahawa Allah tidak akan mengampunkan dosanya.
Bukan saja sekadar mengubah keperibadiannya, tapi juga dapat mengubah nasib hidupnya, kerana hakikat yang kita lihat seseorang yang pulang dari Haji tidak akan melarat, malah apa yang telah dibelanjakan untuk perbelanjaan mengerjakan Haji diganti oleh Allah SWT. Sebagaimana di dalam firman-Nya : Apa saja yang kamu infaqkan (untuk jalan Allah), Dia akan menggantinya dan Dialah yang sebaik-baik pemberi rezeki. (QS. as-Saba: 39). Senada dengan ayat di atas, Sabda Rasulullah SAW. : Iringilah antara Haji dengan umrah, sesungguhnya keduanya dapat menolak kefakiran dan dosa-dosa sebagaimana besi peniup api tukang besi menghilangkan karat-karat besi, emas dan perak, dan tidak ada balasan Haji mabrur melainkan syurga. HR. Turmuzi).
Perubahan keperibadian dan jaminan Rasulullah SAW. terhindar daripada kesusahan dan kefakiran merupakan keunikan yang hanya pada ibadah Haji saja, kalaupun ada yang tidak berubah keperibadian dan nasibnya setelah pulang daripada mengerjakan Haji itu hanya merupakan kes-kes terpencil sahaja. Masih dalam keunikan ibadah Haji, iaitu perkataan mabrur yang hanya ada pada ibadah Haji, tidak pernah didengar bahawa ada solat mabrur, puasa mabrur, atau zakat mabrurah. Ini bererti kebaikan yang ada pada Haji adalah kebaikan yang merata, sesuai erti dari mabrur itu sendiri diambil daripada perkataan “Birrun” iaitu baik, perkataan yang sama digunakan untuk daratan yang luas iaitu “Barrun” demikian juga untuk jenis makanan pokok yang banyak manfaatnya iaitu gandum, dalam Bahasa Arab disebut “Burrun”.
Maka kata “Mabrur” bererti kebaikan yang merata dan luas, bila dihubungkan dengan “Haji Mabrur” bererti kebaikan yang ada pada Haji adalah kebaikan yang menyeluruh dan merata manfaatnya yang dapat dirasakan oleh semua orang baik yang terlibat langsung melaksanakan ibadah Haji ataupun yang tidak mengerjakan Haji bahkan orang-orang kafir sekalipun ikut merasakan manfaat dari ibadah yang unik ini, agaknya inilah yang dimaksud oleh Allah di dalam firman-Nya: Supaya mereka mempersaksikan berbagai manfaat bagi mereka. (QS. al-Hajj : 28).
Akhirnya, bila ditelusuri rahsia dan keunikan ibadah Haji ini tidak ada habis-habisnya, semakin diselami semakin banyak manfaat yang didapati, amat betepatan Allah SWT. memerintahkan sebelum pergi Haji lebih dahulu mempersiapkan bekal dan sebaik-baik bekal adalah yang dibawa ke sana adalah Taqwa (QS. al-Baqarah: 197). Kerana hanya orang yang bertaqwalah yang dapat merasakan manfaat daripada seluruh amal ibadahnya, dan Allah SWT. hanya menerima amal orang-orang yang bertaqwa. (QS. al-Maidah : 27), dan yang terakhir ini juga termasuk keunikan ibadah Haji, kerana ibadah-ibadah yang lain seperti solat dan puasa melahirkan taqwa tetapi ibadah Haji datang membawa taqwa, pulang membumikan taqwa. Jadi ibadah Haji tidak seperti mesin basuh, masuk pakaian kotor keluar pakaian bersih, tapi ibadah Haji ibarat universiti yang mengijazahkan para sarjananya yang sudah menyempurnakan “tesis Taqwa”nya. Wallahua’lam.
Tuesday, December 18, 2007
SALAM AIDILADHA
Assalamualaikum,
Agak lama penulis menyepi daripada dunia maya lantaran kesibukan dan mood menulis yang sedikit menurun akhir-akhir ini. Pada kesempatan ini penulis sekadar ingin mengucapkan Salam Aidil Adha kepada semua pengunjung. Hayatilah falsafah di sebalik ibadah Haji dan Umrah dan ibadat korban yang akan dilaksanakan. Semoga ianya semakin menambah keimanan dan ketaqwaan kita semua. Insya Allah.
Subscribe to:
Comments (Atom)